«Чтобы быть услышанным с полусогнутыми ушами или обращенной одной стороной к тому, что Марианна Амачер называет «третьим ухом». Большое почтение, с которым Танпура пользуется индийской классической музыкой, это трансцендентное, но оккультное место в традиции наряду с ее обычной функцией. как гул, произвел на композитора такое сильное впечатление, что потребовались десятилетия, чтобы сформулировать даже простое этюд Танпуры. Основы, Ом, а также обертоны, музыка сфер - все это имеет свои действительные права. но в «Танпуре Этюд» они включены в серию жестов, которые я называю сигнатурами, на мелодическом уровне. В «Танпуре и клавесине» происходит столкновение обертонов с аккордами, сплетенными в каламбуры, то, что Джерард Гризи называет «степеньями». В совокупности это представляет собой неспектрализм, в котором, вопреки первому впечатлению, нет основных частот, даже в басе. Аджаенг: по отношению к европейским струнным инструментам техника col legno дает прямую связь. Встреча дерева и струны, открывающая путь к более тактильному восприятию продолжительного звука, одновременно ставящая под вопрос материальность лука и его практику. В скрипке, альте, смычках для виолончели древесина Пернамбуку представляет собой идеальный пример добычи, колониализма и вырубки лесов. С корейским музыкальным инструментом адженг ситуация сложнее. Диалектику двора с народной музыкой, всегда политической, всегда зажигательной, можно услышать здесь во встрече форзиции и шелка, от Дэ Адженга до Со Адженга и на более широком уровне от Данг Ак (музыка династии Тан) до Хян Ак ( родная корейская музыка) и их представления. Чередуя музыку и звуки, обертонные массивы смешивались с шумом, отмеченным сменой смычка, в пламенных узорах, которые мерцали, возникали и снова исчезали. Структура замедления, также формализованная в «Медицине времени», по-видимому, приводит к длительному декрещендо, когда игроки вырисовывают узоры мерцания в своего рода игре. Дело здесь не в том, чтобы создать дрон, а в том, чтобы углубиться в вопрос жизни в звуке. Это кажущееся появление жизни происходит благодаря аппарату, который Маркс называет «социальным иероглифом», который объединяет форзицию и шелк в технике, культивируемой практиками, которые сами по себе поддерживаются реальными отношениями ученика к учителю к ученику...» -Эйвинд Канг, апрель 2020 г.